Die Sufis suchen durch Askese und Meditation (Dhikr) Gott nahe zu kommen oder mit Gott eins zu werden. Letzters wird vom orthodoxen Islam und der ihr eigenen islamischen Rechtspechung (Fiqh) immerhin kritisch betrachtet, wenn nicht gar als Gotteslästerung verdammt. Die Sufis sind aber auch andererseits häufig dieser konservativen, ab und zu verknöcherten, islamischen Rechtswissenschaft gegenüber kritisch eingestellt. Al-Hallaj, der mit Gott so eins geworden zu sein glaubte, dass er sagte: "Ana al-Haqq" ("Ich bin die Wahrheit"), wurde von der Orthodoxie als Ketzer verdammt und gekreuzigt. Kommen Sufis einem solchen Zustand nahe, geraten sie häufig in Trance. Einige wenige Sufigemeinschaften vollziehen in Trance einvernehmliche verletzende Handlungen, wie etwa das durchstechen der Wangen. Ein bekanntes Beispiel für Trancezustände bei Sufis sind die so genannten tanzenden Mevlevi-Derwische von Konya (griechisch: Ikonion), die sich solange in dem Kreis drehen, bis sie in Trance geraten.

Im allgemeinen folgt ihr Weg vier Stufen, die stark an eine Prägung durch den indischen Raum erinnern. Bis heute sind sich die Experten jedoch größtenteils noch unschlüssig darüber, wer hier wen und zu welcher Zeit beeinflusst hat:

a) Auslöschen der sinnlichen Wahrnehmung,

b) Aufgabe des Verhaftetseins an individuelles Merkmalen,

c) Sterben des Ego,

d) Auflösungins göttliche Prinzip.

Ziele sind Gesundheit und geistige Heilung. Das oberste Absicht ist aber das, Gott so nahe zu kommen wie möglich und dabei zwangsläufig die eigenen Wünsche zurückzulassen. Dies spiegelt sich klar im Prinzip zu sterben bevor man stirbt wieder, das von allen Sufis verfolgt wird.

Dazu ein Zitat von Abu Nasr as-Sarraj, einem Zeitgenossen des bekannten islamischen Mystikers Dschunaid : Sufismus bedeutet, nichts zu besitzen und von nichts besessen zu werden.

Oder eine etwas ausführlichere Beschreibung von Abu Said : Sufismus ist Ruhm in dem Elend, Reichtum in der Armut, Herrschaft in Dienstbarkeit, Sättigung in dem Hunger, Leben in dem Tode und Süße in der Bitterkeit... Der Sufi ist der, der mit allem zufrieden ist, was Gott tut, so dass Gott mit allem zufrieden ist, was er tut.

Eine andere Nennung für Sufi ist Derwisch (persisch درويش darwīsch Bettler). Dabei ist es aber nicht unbedingt wörtlich zu verstehen, dass jeder Sufi ein Bettler ist; sondern dieser Begriff dient auch als Symbol dafür, dass derjenige, der sich auf dem Weg des Sufismus befindet, seine eigene Armut gegenüber Gottes Reichtum erkennt.

Auf dem Weg eines Derwisch gibt es folgende Stationen, die er zu meistern versucht:

1. Schari'a (islamisches Gesetz)
2. Tariqa (der mystische Weg)
3. Haqiqa (Wahrheit)
4. Ma'rifa (Erkenntnis)

Die Sufis sehen diese Stationen auch als Türen auf dem Weg zu Gott, die sich aber nicht neben-, sondern hinter-, oder besser noch ineinander befinden. Man muß also erst eine Tür durchschritten haben, bevor man daran arbeiten kann, die nächste in Angriff zu nehmen.

Im Sufismus wird häufig das Symbol der Rose gebraucht. Diese stellt die oben genannten Stufen folgenderweise dar: Die Dornen stehen für die Schari'a, das islamische Gesetz, der Stängel ist Tariqa, der Weg. Die Blüte gilt als Symbol für Haqiqa, der Wahrheit, die schließlich den Duft, Ma'rifa, die Erkenntnis, in sich trägt.

Hierbei läßt sich folgende Sichtweise der Sufis erkennen: Die Dornen schützen den Stängel, ohne sie könnte die Rose leicht von Tieren angegriffen werden. Ohne den Stängel haben die Dornen alleine aber auch keinerlei Bedeutung; man sieht hier also deutlich, dass die Sufis Schari'a und Tariqa unbedingt als zusammengehörig betrachten. Der Stängel ohne Blüte wäre nutzlos, und auch eine Blüte ohne Duft hätte keinen Zweck. Der Duft alleine ohne die Rose hätte aber ebenfalls keine Möglichkeit zu existieren.

Ein wichtiger Bestandteil des Sufismus sind die Lehrgeschichten, die stets und stets wieder den Schülern (Derwischen) von ihren Lehrern (Sheikhs) erzählt werden. Dabei kann man sie in drei verschiedene Kategorien unterscheiden:

1. Geschichten, die sich mit dem Verhältnis des einzelnen zu sich selbst und seiner individuellen Entwicklung beschäftigen.
2. Geschichten, die das Verhältnis zur Gesellschaft und zu anderen Menschen behandeln.
3. Geschichten, die sich mit der Beziehung zu Gott beschäftigen.

Dabei handelt es sich hier häufig um scheinbar einfache Geschichten, deren tiefere Bedeutung kann aber für den Derwisch sehr fein und tiefgründig sein. Die in dem Westen bekanntesten Lehrgeschichten sind beispielsweise die von Nasruddin Hodscha (auch Mullah Nasruddin ), die meistens als Anekdoten oder einfache Witze mißverstanden werden.

Ein Beispiel: Nasruddin setzt einen Pedanten über ein stürmisches Wasser über. Als er etwas sagt, das grammatikalisch nicht ganz richtig ist, fragt ihn der Gelehrte: „Haben Sie denn nie Grammatik studiert?“ – „Nein.“ – „Dann war ja die Hälfte Ihres Lebens verschwendet!“. Kurz darauf dreht sich Nasruddin zu seinem Passagier um: „Haben Sie jemals schwimmen gelernt?“ – „Nein. Warum?“ – „Dann war Ihr ganzes Leben verschwendet – wir sinken nämlich!“

Anhand dieser Geschichte kann man erkennen, dass der Sufismus ein praktisches Handeln ist, kein theoretisches Studium.

Die Auswirkungen des Sufismus blieben nicht ca. auf die muslimische Welt beschränkt. Einflüsse hatte er unter anderem auf die Weltliteratur, die Musik und auf viele Kulturen Süd- und Osteuropas. So wurden beispielsweise Konzepte wie das der romantischen Liebe und der Ritterlichkeit vom Westen übernommen, als Europa mit den Sufis in Kontakt kam.

Darum basieren viele Werke der westlichen Literatur auf Sufi-Geschichten, wie zu dem Beispiel die schweizerische Legende des Wilhelm Tell, die auf die Vogelgespräche von Fariduddin Attar zurückgeht. Auch Cervantes bestätigte selbst, dass sein Don Quijote sufische Wurzeln hat.

Für die Beliebtheit sufischen Gedankengutes, welches für die Bedürfnisse der westlichen Klientel umgedeutet und angepasst wurde, lässt sich die Arbeit des indischen Musikers und Religionsgelehrten Hazrat Inayat Khan bezeichnen, der 1917 die Internationale Sufi-Bewegung gründete.

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